Một thời, Mahānāma, thuộc dòng họ Sakka, đến hỏi Thế Tôn về lý do vì sao các tham, sân, si vẫn xâm nhập tâm dù đã hiểu rằng đó là cấu uế của tâm. Thế Tôn giải thích rằng điều này xảy ra vì trong Mahānāma vẫn còn một pháp chưa đoạn trừ: nếu còn sống trong gia đình, hưởng thụ dục vọng, tâm vẫn bị chi phối. Dục vọng tuy có vẻ ngọt ngào, nhưng thực tế vui ít, khổ nhiều, não nhiều, nguy hiểm nhiều hơn, và chỉ khi tu tập ly dục, ly ác bất thiện pháp, chứng được hỷ lạc cao thượng hơn, vị Thánh đệ tử mới không bị dục chi phối.
Thế Tôn phân tích ba khía cạnh chính của dục, sắc pháp và cảm thọ:
- Vị ngọt: sự hấp dẫn khởi lên từ năm giác quan – mắt, tai, mũi, lưỡi, thân – khi tiếp xúc với sắc, âm, hương, vị, xúc, tạo ra hỷ lạc tạm thời.
- Nguy hiểm: dục dẫn đến tranh chấp, cướp đoạt, đau khổ, bệnh tật, già yếu, và tử vong; sắc đẹp tàn phai; cảm thọ vô thường và khổ. Dục là nhân và duyên của mọi khổ.
- Xuất ly: đoạn trừ dục tham, điều phục dục, tu tập chánh niệm, thiền định, ly dục, ly ác bất thiện pháp, để đạt hỷ lạc thanh tịnh và giải thoát.
Bài kinh còn nhấn mạnh rằng hạnh phúc đích thực không thể đạt nhờ dục hay hưởng thụ. Ngay cả vua Magadha, Seniyā Bimbisāra, dù giàu có và quyền lực, không thể đạt cảm giác an lạc thuần túy và liên tục như một vị Thánh đệ tử chứng được hỷ lạc do ly dục. Thế Tôn dạy rằng chính nhờ tuệ tri đúng, xuất ly dục và các bất thiện pháp, con người mới sống hạnh phúc, không bị chi phối và hướng tới giải thoát.