Bài kinh kể về Đức Phật trú tại Xá-vệ, Kỳ-đà-lâm, tinh xá ông Cấp Cô Độc. Tại đây, Ngài giảng cho các Tỷ-kheo về sự khác biệt giữa Chân nhân pháp và phi Chân nhân pháp, đặc biệt nhấn mạnh việc không lấy những thành tựu của mình làm lý do để khen mình, chê người.
Đức Phật dạy rằng một người dù xuất thân từ gia đình cao sang, giàu có, quý phái, có danh tiếng hay nhận được nhiều vật cúng dường, nếu vì những điều ấy mà tự cao và xem thường người khác thì vẫn thuộc phi Chân nhân pháp. Người Chân nhân hiểu rằng những điều bên ngoài ấy không trực tiếp làm đoạn trừ tham, sân, si; điều quan trọng là hành trì đúng Pháp và thuận Pháp.
Ngay cả khi một người nghe nhiều, giỏi trì luật, giỏi thuyết pháp hoặc thực hành các hạnh khổ hạnh như sống trong rừng, mặc phấn tảo y, đi khất thực, sống dưới gốc cây…, nếu từ đó sinh tâm hơn thua, khen mình chê người thì vẫn chưa phải Chân nhân. Người Chân nhân luôn lấy đạo lộ và sự tu tập làm chính yếu.
Đức Phật còn chỉ rõ rằng ngay cả khi chứng được bốn Thiền, rồi tiến đến Không vô biên xứ, Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ và Phi tưởng phi phi tưởng xứ, nếu lấy thành tựu ấy để tự cao thì vẫn thuộc phi Chân nhân pháp. Người Chân nhân thấy các trạng thái định ấy có tự tánh vô tham ái, nên không chấp vào thành tựu và không xem mình hơn người.
Cuối cùng, người Chân nhân vượt qua Phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứng Diệt thọ tưởng định và nhờ trí tuệ mà các lậu hoặc được đoạn trừ. Khi ấy, vị ấy không còn tạo dựng ý niệm về “ta là”, “ta hơn” hay một sở đắc thuộc về ta”.
Tóm lại, bài kinh nhấn mạnh:
- Khen mình, chê người từ bất kỳ ưu thế hay thành tựu nào đều thuộc phi Chân nhân pháp.
- Xuất thân, danh tiếng, cúng dường hay học rộng không phải thước đo của sự giải thoát.
- Ngay cả giới hạnh, khổ hạnh và thành tựu Thiền định cũng không nên trở thành đối tượng để tự cao.
- Người Chân nhân luôn lấy sự hành trì đúng Pháp và đoạn trừ tham, sân, si làm chính yếu.
- Cứu cánh của tu tập là đoạn tận lậu hoặc và vượt khỏi mọi chấp trước về bản ngã, thành tựu và sở đắc.
